TAZKIRAH : KERJA YANG HALAL BELUM MEMASTIKAN GAJI YANG BERKAT

"Gaji aku banyak tetapi tidak pernah cukup, makin banyak gaji makin tak cukup jadinya, mengapa ya? Adakah konsep "live below your mean" harus aku lakukan atau ada sebab lain disebaliknya? Tambahan pula dengan harga minyak yang naik sekarang ini adakah aku harus lebih berjimat cermat.

Pernah terdengar orang yang gajinya kecil tetapi mampu menyara keluarga yang ramai, rata rata memberi komen, kerjanya halal dan rezekinya berkat, bagaimana pula dengan diriku? Aku bukan melakukan kerja yang haram, macamana tidak berkat pula?"

Adakah persoalan ini sering melanda fikiran kita, tertanya-tanya mengapa, jawapannya memang mudah cuma diri kita tidak sedar akan hukum alam mengenai duit itu sendiri.

Sebenarnya kertas yang dipanggil duit, wang atau fulus yang tersimpan didalam dompet atau poket kita itu sebenarnya bukanlah duit, ia hanya mewakili duit. Saya yakin ramai yang tahu tetapi kelalaian kita membuatkan kita terlupa. Konsepnya sama dengan dosa dan pahala tetapi dosa dan pahala tidak dapat kita lihat kerana ianya perjanjian/perhitungan antara kita dengan Allah, tetapi duit pula dapat dilihat kerana ianya perjanjian kita sesama manusia, itupun setelah ia di"fizikal"kan oleh manusia sendiri.

Jadi berbalik kembali kepada gaji kita yang kita terima setiap bulan, adakah ianya benar-benar hak kita? Katalah kita bersetuju/berakad/kontrak dengan majikan untuk bekerja selama 10 jam sehari dengan gaji RM1000 sebulan (contoh untuk memudahkan pengiraan). Jika masa bekerja kita banyak gunakan untuk lepak lama di kafeteria, baca media sosial, berbual kosong dengan rakan-rakan, buat part time direct selling, beratur menunggu untuk punch card balik walaupun jam masih awal dan macam-macam lagi sedangkan majikan tidak membenarkan perkara begitu dan ada fail-fail kerja lagi yang bertangguh diatas meja, di manakah keberkatan dalam pekerjaan kita?

Duit sebenarnya ber"nyawa", duit tahu yang kita bukan tuannya dan suasana dunia akan merubah untuk menegakkan keadilan, kerana Allah itu maha Adil. Gaji kita yang dirasakan seolah-olah hilang tanpa dikesan dari kita itu bukan kerana Allah tidak sayangkan kita, tetapi kerana Allah maha Adil memulangkan kepada hak sebenar tuan punya duit tersebut.

Bagaimana caranya? Apa sahaja kejadian yang menyebabkan kita terpaksa keluarkan duit tanpa kerelaan kita, itu lah sebenarnya cara duit akan lari pada kita, sakit, anak isteri sakit, kemalangan, kereta rosak, kena saman, dirompak, diragut, sangkut dalam traffic jam, dan macam-macam lagi, semua itu adalah cara duit itu akan kembali pada tuannya. Contohnya, bila kereta kita rosak, mekanik kereta tersenyum duit masuk, mekanik bayar cukai jadi duit itu kembali kepada tuan asalnya jika kita bekerja dengan kerajaan bagi contoh diatas.

Contoh yang saya berikan di atas untuk diri kita yang berkerja, bagaimana pula mereka yang mengambil rasuah, makan harta anak yatim, menipu, mencuri? Perhatikanlah hidup mereka adakah aman dan tenteram? Mungkin fizikalnya sahaja Nampak semakin mewah dan baik, hkikatnya perasaan dalaman penuh kegelisahan tanpa ketenangan. Anak-anak kita, adakah mereka boleh menjadi soleh dan solehah jika makanan yang kita suap adalah bukan hak kita? Allah melarang kita makan harta anak yatim, rasuah, riba dan sebagainya itu adalah untuk melindungi kita sendiri sebenarnya, Allah mahu kita hidup aman dan damai tetapi sikap kita sendiri yang mengundang musibah.

Semuanya berpunca dari diri kita, jika kita sedar akan konsep ini, kita akan lebih berhati-hati dalam tindak tanduk perbuatan kita kerana kita tahu semuanya akan berbalik pada diri sendiri. Jadi janganlah nak marah jika musibah berlaku kerana semuanya salah diri sendiri. Sebelum salahkan takdir, fikirkan dahulu adakah kita yang mengundangnya?

Coretan penulis ini hanyalah untuk kita berfikir dan muhasabah sedalamnya untuk memahami kebenaranya.

Wallahualam.

www.syurgadidunia.blogspot.my

“Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan”.

(Al-A’raaf ayat 96)

TAZKIRAH : MENCARI KEBERKATAN DALAM KERJA

“Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan”

(Al-A’raaf ayat 96)

Pekerjaan bukan sekadar memenuhi keperluan hidup, tapi punya perkaitan dengan tujuan hidup iaitu untuk mengabdikan diri kepada Allah dan menjadi khalifah yang memberi kebaikkan kepada orang lain. Sesungguhnya kerja itu seharusnya bermula dari hati dan penuh hati-hati.

Pertemuan bersama Ustaz Pahrol Mohd Juoi minggu lalu memberi kesempatan pendengar program Islam Itu Indah untuk memahami dan menguasai makna sebenar di balik perkataan berkat terutama menerusi pekerjaan yang mejoriti individu dewasa akan memperuntukan 1/3 daripada hari dengan aktiviti tersebut. Keberkatan inilah yang menjadi asas dalam menghidupkan kehidupan dengan kata kunci iman dan taqwa.

Menyorot kaedah mengapai keberkatan iaitu iman dan taqwa, para ulama menarifkan iman sebagai sesuatu yang diikrarkan dengan lisan, diakui dengan hati kebenarannya dan dibuktikan dengan perbuatan. Manakala taqwa pula berasal dari makna perkataan berhati-hati dan berjaga-jaga dalam hidup agar sentiasa diatur dan disusun mengikut peraturan daripada Allah SWT. Jelas kedua-dua iman dan taqwa ini datangnya dari hati sebagaimana sabda Rasulullah SAW, “Taqwa itu letaknya di sini,” sambil meletakkan tangan di dada menggambarkan lokasi hati itu berada.

Panduan untuk melunaskan pekerjaan dengan iman dan taqwa dalam meraih keberkatan perlu dimulakan dengan niat yang lazimnya ditunjangi oleh tiga niat utama seseorang iaitu sebagai sumber rezeki, bagi membiayai keluarga dan untuk memberi kebaikan dan perkhidmatan kepada masyarakat dan Negara. Niat itu cukup baik, tetapi persoalannya; dimanakah Allah dalam ketiga-tiga niat tersebut?

Bekerja bukan sekadar mencari rezeki semata tetapi untuk mencari rezeki yang halal yang sangat-sangat dituntut oleh Allah SWT sebagaimana firmanNya, “Wahai orang-orang yang beriman ! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu”. (Surah al-Baqarah ayat 172) dan Rasulullah menegaskan juga di dalam sabdanya, “Mencari yang halal adalah fardhu (wajib) bagi setiap orang Islam.” (Riwayat Dailami). Sesungguhnya, mencari rezeki yang halal miliki talian hayat yang terkait dengan Allah.

Apabila kerja diniatkan utuk menyara dan membiayai keluarga bagi seorang lelaki dan suami hakikatnya ia adalah kewajipan. Wajib itu takrifan dalam syariat adalah sesuatu yang dibuat dapat pahala dan berdosa meninggalkannnya di sisi Allah SWT. Begitu juga pada niat kerja kerana ingin memberi kebaikan dan perkhidmatan kepada masyarakat dan Negara. Luaskan kefahamannya dengan mengambil sabda Rasulullah SAW mafhumnya, “Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia yang lain”. Melakukan tugasan dengan sesuatu yang didorong oleh Rasulullah SAW dan seperti yang termaktub di dalam al-quran bahawa setiap tutur Rasulullah adalah dorongan daripada Allah SWT menerusi firmanNya, “Rasulullah tidak berkata melainkan wahyu Allah.” (Surah al-Najm ayat 3 dan 4).

Dari sudut taqwa pula, penting bagi pekerja menghindar daripada perkara-perkara yang haram seperti curi masa, curi tulang, umpat-mengumpat, tikam belakang, memfitnah, menindas, rasuah dan banyak lagi. Bagi yang bekerja atas batas taqwa, perkara-perkara seumpama itu akan dihindar dan perkara-perkara wajib yang digalakkan oleh syariat akan dilakukan dengan penuh kesungguhan, efektif,efisyen dan penuh etika sebagaimana sabda Rasulullah SAW mafhumnya, “Sesungguhnya Allah mencintai seseorang yang apabila mengerjakan sesuatu pekerjaan dilakukannya dengan penuh kesungguhan (itqan)”. (Riwayat al-Baihaqi).

Berkat atau barakah dari segi bahasa bermaksud bertambah dan berkembang. Imam An-Nawawi menggariskan barakah sebagai suatu kebaikan yang melimpah-ruah secara berterusan. Tatkala bekerja dengan iman yang mempengaruhi niat dan taqwa yang terjelma dalam perlaksanaan kerja akan menghasilkan barakah. Kebaikan barakah ini akan terpancar kepada tempat, orang, benda, masa dan amalan. Sebagai contoh Allah berfirman mafhumNya, “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hambaNya pada suatu malam dari Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian daripada tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha mendengar lagi Maha Mengetahui. “ (Surah al-Isra’ ayat 1). Ini merujuk kepada keberkatan pada tempat. Selain itu, menerusi surah Maryam merujuk keberkatan seorang nabi iaitu nabi Isa yang akan menjadi “berita gembira” buat umat Muhammad SAW membuktikan berkat yang terletak pada seseorang. Pada benda pula Allah menegaskan bahawa pada al-quran itu ada keberkatan. Benda di sini merujuk kepada al-quran. Satu pertiga malam juga adalah berkat yang merujuk kepada masa sepertimana keberkatan berdoa di antara dua khutbah. Berkat juga Allah letak pada amalan seperti amalan bersahur dan duduk di dalam majlis ilmu.

Hikmah Allah meletakkan barakah itu pada makhluk sebagai pemangkin untuk manusia berfikir bahawa bukan makhluk yang memberi berkat tetapi Allah meletakkan kebaikan pada makhluk itu untuk disebar dan dikembangkan kebaikannya kepada yang lain. Asbab kelebihan-kelebihan berkat yang ada pada makhluk-makhluk seperti masa, tempat, benda dan sebagainya itu akan menghampirkan manusia kepada Allah yang memberi berkat.

Berkat itu tidak ketara dek mata, tapi dapat dirasa. Tidak diukur pada kuantiti harta tapi letak pada kualiti jiwa. Dengan barakah akan peroleh ketenangan di samping kesenangan. Menerusi berkat, sedikit mencukupi banyaknya bisa dibahagi dan diberi. Melalui keberkatan kerja akan raih kepuasan tugasan lebih daripada itu kemanisan beribadah. Semakin tinggi prestasi kerja semakin rendah hatinya. Teruskan kerja dengan mencari berkatnya yang merata.

TAZKIRAH : BERGANTUNGLAH DENGAN ALLAH

Satu hari Abu Nawas dipanggil Sultan, dan berkongsi mimpi baginda.

"Malam semalam beta bermimpi bertemu dengan seorang lelaki tua. Dalam mimpi itu dia berkata bahawa negeri ini akan ditimpa bencana jika ada orang bernama "Abu Nawas". Jadi Abu Nawas harus diusir  dan hanya boleh kembali dengan syarat tidak boleh berjalan kaki, berlari, merangkak, melompat atau menunggang haiwan sebagai kenderaan."

Dengan hati yang sedih, Abu Nawas keluar dari negara tersebut. Biarpun hari berlalu, Abu Nawas sangat yakin bahawa Tuhan akan beri jalan keluar pada kesulitan yang dialami.

"Bukankah tiada seorang teman pun yang lebih baik dari Allah dalam setiap kesulitan?" Kata beliau beri semangat pada diri.

Perasaan rindu dan kuat untuk pulang ditambah keyakinan tinggi pada bantuan Allah, akhirnya Abu Nawas bertemu jawapan. Bagi mengelak dihukum kerana balik dengan cara yang disebut Sultan, akhirnya Abu Nawas memilih jalan pulang dengan bergayut pada badan keldai.

Kisah Abu Nawas barangkali sering dikaitkan sebagai figura pujangga dan penyair Arab yang menghiburkan tetapi boleh memberi pengajaran. Setiap kisahnya yang terkongsi dalam Alfu Lailatin wa Lailah punya kisah tersendiri yang sentiasa meletakkan keyakinan tinggi dan penyerahan diri kepada Allah swt.

Yang pasti, tidak perlu menunggu untuk menjadi seperti Abu Nawas bagi mendapat jalan penyelesaian masalah. Kerana bagi sesiapa yang meletakkan pengharapan dan pergantungan diri secara total kepada Allah, akan pasti ada jalan keluar.

Sumber: Himpunan Cerita Abu Nawas terbitan Hijjaz Records Publishing

“Dan apabila hamba-hamba Ku bertanya kepadamu tentang Aku, Sesungguhnya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu, maka hendaklah mereka itu memenuhi ( segala perintah Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.”

(Al-Baqarah : 186)

TAZKIRAH : ISTIQAMAH

Jika seseorang tidak mampu menghadiri solat jemaah padahal sebelumnya ia mampu hadir secara rutin, ingatlah keadaan seperti ini akan dicatat seperti ia melakukannya saat sihat dan kuat, iaitu sesuai dengan kebiasaannya ketika itu.
Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

 “Jika seorang hamba sakit atau melakukan safar (perjalanan jauh), maka dicatat baginya pahala sebagaimana kebiasaan dia ketika mukim dan ketika sihat.”

(Riwayat Bukhari)

Hadis di atas menceritakan saat Yazid bin Abi Kabsyah puasa ketika safar (saat perjalanan jauh), Abu Burdah lantas mengatakan padanya bahawa dia baru saja mendengar Abu Musa menyebutkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam seperti yang disebutkan di atas.

Imam Bukhari membawakan hadits di atas dalam bab: “Dicatat bagi musafir pahala seperti kebiasaan amalnya saat mukim.”

Dari hadits itu, Ibnu Hajar Al-Asqalani mengatakan,

“Hadis di atas berlaku untuk orang yang ingin melakukan ketaatan lantas terhalang dari melakukannya. Padahal dia sudah mempunyai niat kalau tidak ada yang menghalangi, amalan tersebut akan dijaga rutinnya.” (Kitab Fath Al-Bari, 6: 136)

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata bahwa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Seorang hamba jika dia berada pada jalan yang baik dalam ibadah, kemudian ia sakit, maka dikatakan pada malaikat yang bertugas mencatat amalan, “Tulislah padanya semisal yang dia amalkan rutin jika ia tidak terikat sampai Aku melepasnya atau sampai Aku mencabut nyawanya.” 

(Riwayat Ahmad, 2: 203. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth menyatakan bahawa hadits ini sahih, sedangkan sanad hadis ini hasan)

Amalan yang dicintai oleh Allah adalah amalan yang berterusan, sebagaimana disebutkan dalam hadis,

 “Amalan yang paling dicintai oleh Allah Ta’ala adalah amalan yang berterusan walaupun jumlahnya sedikit.” (Riwayat Bukhari) 

Inti dari pembahasan ini, pentingnya beramal secara istiqamah kerana saat kita diuji dengan keuzuran untuk beramal, maka akan tetap dicatat sebagaimana kita melakukannya secara rutin. 

Moga Allah mudahkan kita untuk istiqamah dalam beramal.

TAZKIRAH : MENANGISLAH WAHAI MATA

Mata yang menangis kerana takutkan Allah, mengenang kekurangan dirinya dalam mentaati Allah, mengenang dosa-dosanya terhadap Allah adalah mata yang soleh. Tangisan keinsafan adalah satu kurniaan Allah buat jiwa insaf. Tangisan itu memelihara mata dari api neraka. Nabi s.a.w menyebut:

“Dua jenis mata yang tidak akan disentuh oleh api neraka; mata yang menangis kerana takutkan Allah, dan mata yang berjaga malam berkawal di jalan Allah” (Riwayat al-Tirmizi).

Maka menangislah wahai mata! Berusahalah menangis untuk mencapai tangisan nikmat itu. Berusahalah menangis untuk mencapai rasa takut kepada Allah atas kekurangan diri terhadap hak-hak Allah yang kita telah cabul ataupun kurangkan. Malu kepada Allah. Rasa bersalah terhadapNYA. Rindukan cintaNYA dan gerunkan kebesaranNYA. Dalam kalangan salafussoleh ada menyebut:

“Menangislah kerana takutkan Allah. Jika engkau tidak menangis, berusahalah menangis” (Zaad al-Ma’ad, 1/185).

TAZKIRAH : DUNIA TEMPAT BERPENAT, AKHIRAT NANTI KITA BEREHAT

Manusia akan tersiksa oleh jangkaan dan harapannya. Allah ciptakan putaran hidup ini seumpama kitaran cuaca dan musim. Ada yang menikmati empat musim seperti Eropah. Ada yang kontang sepanjang masa umpama Sahara. Ada yang dingin memanjang seperti di Antartika. Kita hamba… setelah berusaha sehabis daya, pasrah dan menyerahlah. Carilah R&R dalam kembara hidup ini, di sanalah tempat kita berehat seketika… sebelum berehat selama-lamanya!
Jika ditakdirkan tidak kita temui sesuatu yang dicari di dunia ini, terimalah hakikat ia memang tidak ada. Di akhirat sana tempat ‘ada’ dan sempurna segala. Jika ‘langit’ hendak runtuh, masakan jari yang kecil ini mampu menahannya. Dalam setiap yang kita miliki, pasti ada jemu dan letihnya. Dalam setiap yang kita tidak miliki, pasti ada kesal dan sayunya. Jangan terlalu dalam segalanya. Jangan terlalu cinta, jangan terlalu benci. Jangan terlalu suka, jangan terlalu duka. Sederhana itulah yang selalu menyelamaktkan ‘hati’ kita.
Sekiranya hati masih bertanya, “mengapa dunia ini tidak adil?” Jawabnya, “kerana Allah yang Maha Adil ingin menunjukkan keadilanNya di akhirat.” Ya, keyakinan kepada Hari akhirat sangat penting semasa hidup di dunia. Meletakkan sesuatu itu pada tempatnya, itulah erti keadilan. Hati orang beriman ialah hati yang adil. Dalam hati itu terpahat satu hakikat:  Dunia tempat penat, di akhirat tempat berehat!
Ya, hidup selepas mati adalah tempat rehat daripada kepenatan daripada ujian hidup sebelum mati.
Sumber: Ustaz Pahrol Mohamad Juoi

“Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal.”

(surah Taha:131)

TAZKIRAH : ANCAMAN NERAKA

 “ Dan orang-orang yang kafir kepada Rabbnya, memperoleh azab Jahannam. Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. Apabila mereka dilemparkan ke dalamnya mereka mendengar suara neraka yang mengerikan, sedang neraka itu menggelegak, hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah. Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?” Mereka menjawab: “Benar ada”, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatupun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar”. Dan mereka berkata: “Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala”. Mereka mengakui dosa mereka. Maka kebinasaanlah bagi penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala. ”

(Surah Al Mulk: 6-11)

Jahannam, Seburuk-buruk Tempat Kembali

Allah Ta’ala berfirman,

وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

“Dan orang-orang yang kafir kepada Rabbnya, memperoleh azab Jahannam. Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah Al Mulk: 6).

Ayat ini adalah ancaman untuk orang yang kufur terhadap Allah baik dari golongan syaitan dan selainnya. Mereka diancam dengan siksaan jahannam. Dan ancaman ini bukan hanya ditujukan untuk syaitan sebagaimana konteks dari ayat kelima surat Al Mulk yang membicarakan tentang syaitan yang mencuri berita langit lalu mereka dilempar. Namun ayat ini mencakupi setiap orang yag kufur dan menentang Allah. Jahannam adalah seburuk-buruk  tempat kembali bagi mereka.

Neraka Begitu Dalam

Mengapa neraka disebut jahannam?

Jahannam bermaksud sesuatu yang dasarnya amat dalam (ba’idatul qo’ri), sebagaimana disebutkan dalam Al Qomus. Begitulah keadaan neraka, ia begitu dalam.

Abu Hurairah mengatakan,

 “Kami dulu pernah bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Tiba-tiba terdengar suara sesuatu yang jatuh. Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam lantas bertanya, “Tahukah kalian, apakah itu?” Para sahabat pun menjawab, “Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui.” Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian menjelaskan, “Ini adalah batu yang dilemparkan ke dalam neraka sejak 70 tahun yang lalu dan batu tersebut baru sampai di dasar neraka saat ini.” (Riwayat Muslim)

Subhanallah .. begitu luar biasa dalamnya neraka.

Dalam ayat selanjutnya, Allah Ta’ala akan menceritakan keadaan seksaan di neraka -semoga Allah melindungi kita darinya.

Sifat Neraka: Neraka Berteriak dan Mendidih

Allah Ta’ala berfirman,

إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ

“Apabila mereka dilemparkan ke dalamnya mereka mendengar suara neraka yang mengerikan, sedang neraka itu menggelegak.” (Surah Al Mulk: 7)

Ayat ini menceritakan keadaan orang kafir ketika mereka dilemparkan ke dalam neraka.

Apa yang dimaksud syahiqo dalam ayat di atas?

Ibnu Jarir Ath Thobari mengatakan bahawa makna syahiq adalah suara yang keluar dari bahagian dalam tubuh dengan sangat kuatnya seperti suara kaldai. Atau ringkasnya syahiq bermakna teriakan.

Maksudnya adalah ketika orang kafir itu dilemparkan ke dalam neraka, neraka pun akan teriak. Lantas bagaimanakah lagi siksaan neraka bagi orang-orang kafir tersebut?!

Apa yang dimaksud dengan tafuur?

Ibnu Jarir Ath Thobari mengatakan bahwa makna tafuur adalah mendidih. Sufyan Ats Tsauri mengatakan, “Neraka itu mendidih disebabkan orang kafir yang masuk di dalamnya. Gambaran mendidihnya adalah seperti sebuah biji yang jumlahnya sedikit mendidih dalam air yang jumlahnya banyak.”

Itulah keadaan neraka yang berteriak dengan kencangnya dan mendidih gara-gara orang kafir yang masuk di dalamnya.

Sifat Neraka: Neraka Marah

Allah Ta’ala berfirman,

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

“Hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah.” (Surah Al Mulk: 8)

Ibnu ‘Abbas mengatakan bahawa neraka hampir-hampir saja terpecah lantaran marah.

Yang memiliki perkaataan sama seperti dengan Ibnu ‘Abbas adalah Adh Dhohak dan Ibnu Zaid -rahimahumullah-. Allah marah terhadap orang yang bermaksiat pada-Nya dan murka pada Allah.

Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di -rahimahullah- berkata, “Neraka hampir-hampir saja terpecah lantaran marah pada orang-orang kafir. Lantas bagaimana tanggapanmu, apa yang akan dilakukan neraka pada orang-orang kafir tersebut ketika mereka berada dalam neraka?!”

Seperti itulah neraka. Ketika orang kafir masuk ke dalamnya saja, ia begitu marah. Lantas bagaimana lagi siksaan yang menimpa mereka?! Semoga Allah melindungi kita dari siksaan yang pedih ini.

Sudahkah Datang Kepada Orang Kafir Pemberi Peringatan?

Selanjutnya Allah Ta’ala berfirman,

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?” (Surah Al Mulk: 8).

Maksudnya, penduduk neraka ditanya apakah di dunia sudah datang pada mereka pemberi peringatan tentang azab neraka yang mereka alami saat ini?

Orang-orang kafir lantas menjawab,

بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

“Benar ada”, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatupun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar”. ” (Surah Al Mulk: 9)

Lihatlah jawaban orang kafir:

1.       Mereka mendustakan pemberi peringatan yang diutus pada mereka.

2.       Mereka mendustakan secara umum iaitu dengan mengatakan bahawa mereka tidak diturunkan wahyu sedikit pun.

3.       Namun tidak berhenti sampai di situ, mereka pun menyesat-nyesatkan para rasul yang memberi peringatan. Padahal para rasul adalah orang yang memberi petunjuk dan diberi petunjuk oleh Allah.

4.       Tidak cukup hanya menyesatkan para rasul. Mereka pun menyatakan bahawa para rasul telah berada dalam kesesatan yang besar.

Adakah sikap kita seperti penentangan, kesombongan dan kezaliman yang menyerupai kelakuan orang kafir ini?! Na’udzu billahi min dzalik.

Seseorang Akan Disiksa Jika Telah Datang Peringatan Padanya

Faedah lain yang boleh kita faham dari ayat 8 dan 9 Surah Al Mulk ini adalah menunjukkan keadilan Allah Ta’ala. Iaitu seorang hamba tidaklah disiksa melainkan setelah ditegakkan hujah pada dirinya dan telah diutus seorang Rasul padanya. Sebagaimana Allah Ta’alaberfirman dalam ayat lainnya,

“Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.” (Surah Al Isra’: 15)

“Sehingga apabila mereka sampai ke neraka itu dibukakanlah pintu-pintunya dan berkatalah kepada mereka penjaga-penjaganya: “Apakah belum pernah datang kepadamu rasul-rasul di antaramu yang membacakan kepadamu ayat-ayat Tuhanmu dan memperingatkan kepadamu akan pertemuan dengan hari ini?” Mereka menjawab: “Benar (telah datang)”. Tetapi telah pasti berlaku ketetapan azab terhadap orang-orang yang kafir. ” (Surah Az Zumar: 71)

Penjelasan ini adalah untuk keadaan di akhirat nanti iaitu seseorang tidak akan diseksa sehinggalah datang padanya seorang Rasul atau pemberi peringatan. Namun untuk di dunia, seseorang dihukumi sesuai dengan agama yang dia menyandarkan dirinya padanya. Jika saat ini seseorang menyandarkan dirinya pada agama Yahudi dan Nashrani, maka status orang tersebut kafir. Namun apakah ia mendapatkan hukuman di akhirat? Ini bergantung dari telah sampai pada dirinya peringatan ataukah tidak. Semoga kita memahami hal ini.

Orang Kafir Begitu Menyesal

Selanjutnya Allah Ta’ala berfirman,

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

“Dan mereka berkata: “Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) nescaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala” (Surah Al Mulk: 10)

Orang kafir ini berandai-andai jika saja mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk, iaitu pendengaran dan akal mereka boleh mengambil manfaat terhadap wahyu yang Allah turunkan dan Rasul yang datang di tengah-tengah mereka. Namun mereka tidak memanfaatkan pendengaran dan akal. Hal ini jauh berbeza dengan orang yang mendapatkan petunjuk yang memanfaatkan pendengaran dan akal mereka untuk mengamalkan ilmu.

Akhirnya, Orang Kafir Mengakui Kesalahan Mereka

Allah Ta’ala berfirman,

فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

“Mereka mengakui dosa mereka. Maka kebinasaanlah bagi penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala.” (Surah Al Mulk: 11)

Akhirnya, orang-orang kafir itu mengakui dosa-dosa mereka. Sebagaimana hal ini terdapat dalam sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam,

 “Seorang tidak akan merasa dirinya binasa hingga ia pun mengakui kesalah-kesalahan yang dirinya lakukan sendiri.” (Hadis Sahih Riwayat Ahmad)

Lihat pula hadits dari Abu Hurairah berikut.

 “Seseorang yang masuk neraka akan menyesal ketika ia ditampakkan tempat duduknya di surga seandainya surga itu baik baginya. Dan seseorang yang masuk surga akan bertambah syukur ketika ia ditampakkan tempat duduknya di neraka seandainya neraka layak untuknya”(Hadis Sahih Riwayat Ahmad)

Demikian beberapa faedah penting dari surat Al Mulk ayat 6-11. Semoga bermanfaat dan semakin menambah keimanan kita.

Ya Allah, kami meminta kepada-Mu syurga dan berlindung kepada-Mu dari seksa neraka.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal